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¿Qué es la democracia?

por Giovanni Sartori

Taurus, Madrid, 2007

Definir la democracia es importante para establecer qué esperamos de ella. éste es el objetivo del libro y para ello Sartori dialoga consigo mismo, con Aristóteles, Locke, Rousseau, Marx.... y con el lector: reflexiona sobre la democracia, el liberalismo, la libertad, desde sus orígenes y en todas sus acepciones hasta llegar a nuestro actual uso, comprensión y aplicación de estos conceptos y valores.


 | 28/06/2007 |  Edición impresa


Giovanni Sartori

DEFINIR LA DEMOCRACIA

Nuestras ideas son nuestras gafas.
ALAIN

DESCRIPCIóN Y PRESCRIPCIóN
Definir la democracia es importante porque establece qué esperamos de la democracia. En el peor de los casos, si optamos por definir la democracia de forma "irreal", nunca encontraremos "realidades democráticas". Y cuando afirmamos, de vez en cuando, que "esto es democracia" o "esto no lo es", está claro que el juicio depende de la definición o de nuestra idea acerca de qué es, qué puede ser o qué debe ser la democracia.

Si definir la democracia es explicar lo que significa el vocablo, el problema se resuelve rápidamente; basta con saber un poco de griego. La palabra significa, literalmente, poder (kratos) del pueblo (demos). Pero así sólo hemos resuelto un problema de etimología: solamente se ha explicado un nombre. El problema de definir la democracia es mucho más complejo. El término democracia quiere decir algo. ¿Qué? Que la palabra "democracia" tenga un significado literal o etimológico preciso no nos sirve de ayuda para entender qué realidad se corresponde con ella ni de qué modo están construidas y funcionan las democracias posibles. No nos sirve de ayuda porque entre la palabra y su referente, entre el nombre y el objeto, hay un trecho muy largo.

Una vez establecido que el significado literal del término se corresponde poco y mal con su referente, ¿cómo hacemos? A primera vista puede parecer que la solución es fácil. Si es cierto que la voz es engañosa, ¿por qué no denominar las cosas con etiquetas que no lo sean? Se ha constatado que las democracias son en realidad "poliarquías".1 Admitiendo que la constatación sea exacta, ¿por qué no llamarlas así? La respuesta es que aunque el término "democracia" es engañoso a efectos descriptivos, es necesario a efectos normativos. Un sistema democrático está sustentado en una deontología democrática, y lo que la democracia es no puede separarse de lo que la democracia debería ser. Una experiencia democrática se desarrolla a caballo del desnivel entre el deber ser y el ser, a lo largo de la trayectoria marcada por unas aspiraciones ideales que siempre van más allá de las condiciones reales.

Ello implica que el problema de definir la democracia se desdobla, porque si por un lado la democracia requiere una definición prescriptiva, por el otro no se puede ignorar su definición descriptiva. Sin validación, la prescripción es "irreal"; pero sin un ideal, una democracia "no es tal". Fijemos cuidadosamente esta cuestión: la democracia tiene en primer lugar una definición normativa; pero eso no significa que el deber ser de la democracia sea la democracia y que el ideal democrático defina la realidad democrática. Es un grave error confundir una prescripción con una constatación; y cuanto más frecuente es el error, más expuestas están las democracias a tergiversaciones y patrañas.

Examinemos la patraña máxima: la tesis difundida y creída durante más de medio siglo que afirmaba que había dos democracias: una occidental y otra comunista. ¿De qué forma llegó a demostrarse la tesis de las "dos democracias"? Precisamente trampeando y enredando con el ser y el deber ser. La demostración seria exige dos formas de confrontación: una vez entre los ideales y otra, por separado, entre los hechos. En cambio, la falsa demostración junta y entrecruza los emparejamientos de la siguiente manera: comparando los ideales (no realizados) del comunismo, con los hechos (y las fechorías) de las democracias liberales. Así siempre se gana, pero sólo sobre el papel. La democracia alternativa del Este -también llamada democracia popular- era un ideal sin realidad.

Como es lógico, la distinción entre democracia en sentido prescriptivo y democracia en sentido descriptivo es verdaderamente fundamental. Es cierto que por un lado complica el planteamiento, pero por el otro lo aclara y lo ordena.

DEMOCRACIA POLíTICA, SOCIAL, ECONóMICA

La palabra democracia desde siempre ha indicado una entidad política, una forma de Estado y de gobierno; y ésa sigue siendo la acepción primaria del término. Pero dado que hoy en día hablamos también de democracia social y de democracia económica, estaría bien establecer en cada momento qué queremos decir.

La noción de democracia social se plantea con Tocqueville en su obra La democracia en América. Al visitar Estados Unidos en 1831, Tocqueville quedó impresionado sobre todo por un "estado de la sociedad" que Europa no conocía. Cabe recordar que respecto a su sistema político Estados Unidos entonces declaraba que era una república, todavía no una democracia. Y por lo tanto Tocqueville percibió la democracia estadounidense en clave sociológica, como una sociedad caracterizada por la igualdad de condiciones y preponderantemente guiada por un "espíritu igualitario". Aquel espíritu igualitario reflejaba en parte la ausencia de un pasado feudal, pero expresaba también una profunda característica del espíritu estadounidense.

Así pues, democracia no es, aquí, lo contrario de régimen opresor, de tiranía, sino de "aristocracia": una estructura social horizontal en lugar de una estructura social vertical. Después de Tocqueville es sobre todo Bryce quien mejor concibe la democracia como un ethos, como un modo de vivir y convivir, y por lo tanto como una condición general de la sociedad. Sí, para Bryce (1888) la democracia es prioritariamente un concepto político. Pero para él la democracia estadounidense también se caracterizaba por una "igualdad de estima", por un ethos igualitario que se manifiesta en el valor igual que las personas se reconocen mutuamente. Por ello, en la acepción original del término, la "democracia social" revela una sociedad cuyo ethos exige a sus propios miembros verse y tratarse como socialmente iguales.

De la acepción original se obtiene fácilmente otro significado de "democracia social": el conjunto de las democracias primarias -pequeñas comunidades y asociaciones voluntarias concretas- que vertebran y alimentan la democracia en su base, en el nivel de la sociedad civil. En este sentido, un término cargado de significado es "sociedad multigrupal", estructurada en grupos voluntarios que se autogobiernan. Por lo tanto, aquí democracia social significa la infraestructura de microdemocracias que sirven de base a la macrodemocracia de conjunto, a la superestructura política.

Democracia económica es, a primera vista, una expresión que se explica por sí misma. Pero sólo en apariencia. Desde el momento en que la democracia política gira en torno a la igualdad jurídico-política, y que la democracia social consiste sobre todo en la igualdad de estatus, en esa secuencia democracia económica significa igualdad económica, aproximación de los extremos de pobreza y de riqueza, y por lo tanto redistribuciones que persiguen un bienestar generalizado. ésta es la interpretación que podríamos llamar intuitiva de la expresión. Pero la "democracia económica" adquiere un significado preciso y caracterizador de subespecie de la "democracia industrial".

El concepto se remonta a Sidney y Beatrice Webb, quienes en 1897 escribieron Industrial Democracy, una obra inmensa, coronada posteriormente en el campo de los sistemas políticos con una más modesta A Constitution for the Socialist Commonwealth of Great Britain (1920). Aquí el argumento es nítido. La democracia económica es democracia en el lugar de trabajo y en la organización y gestión del trabajo. En la sociedad industrial el trabajo se concentra en las fábricas, y por lo tanto es en la fábrica donde hace falta introducir la democracia. De esta manera, al miembro de la ciudad política, al polítes, le sucede el miembro de una comunidad económica concreta, el trabajador; y de esa forma se reconstituye la microdemocracia, o mejor dicho, se instaura una miríada de microdemocracias donde se da al mismo tiempo la titularidad y el ejercicio del poder. En su forma acabada, la democracia industrial se configura entonces como el autogobierno del trabajador en su lugar de trabajo, del obrero en su fábrica; un autogobierno local que debería ser integrado en el ámbito nacional por una "democracia funcional", es decir, por un sistema político basado en criterios de representación funcional, de representación de oficios y competencias.

En la práctica, la democracia industrial ha encontrado su encarnación más avanzada en la "autogestión" yugoslava, una experiencia que ya hay que considerar fracasada en clave económica y falaz en clave política. Por norma, y con mayor éxito, la democracia industrial se ha asentado sobre fórmulas de participación obrera en la conducción de la empresa -la Mitbestimmung alemana- y sobre prácticas institucionalizadas de consulta entre la dirección empresarial y los sindicatos. Una vía alternativa es un accionariado obrero, que efectivamente puede ser concebido y diseñado como una forma de democracia industrial, pero que de por sí implica copropiedad y participación en los beneficios más que democratización.

La democracia económica también se presta a ser concebida, de un modo muy general, como la visión marxista de la democracia, en función de la premisa de que la política y sus estructuras son solamente "superestructuras" que reflejan un Unterbau económico subyacente. Está fuera de duda que hablar mucho en términos de democracia económica es de amplia inspiración marxista, es decir, que deriva de la interpretación materialista de la historia. Sin embargo, las "teorías económicas de la democracia" propiamente dichas y precisamente formuladas que surgen con Anthony Downs (1957) y que posteriormente han sido desarrolladas, en general, en términos de social choice, de teoría de las opciones sociales, provienen de los economistas y no tienen ninguna connotación marxista: se valen de conceptos y analogías de la ciencia económica para interpretar los procesos políticos (Buchanan y Tullock, 1962; Riker, 1982).

El hecho es que el marxismo -por lo menos desde Marx hasta Lenin- juega bien contra la democracia, a la que declara capitalista y burguesa; pero juega mal en su propia casa, es decir, cuando se trata de explicar cuál es la democracia que reivindica para sí, la democracia del comunismo realizado. En Estado y Revolución, Lenin dice y desdice; pero al final su conclusión es que el comunismo, al abolir la política, lo que hace al mismo tiempo es abolir la democracia (v. Sartori, 1987, pp. 461-466). Por lo tanto, en el texto que más sienta cátedra, el marxismo no desarrolla una democracia económica. Y la cuestión que hay que recalcar es que la democracia económica y la teoría económica de la democracia son, a pesar de la similitud de las expresiones, cosas totalmente distintas.

Una vez aclaradas las diferencias, ¿cuál es la relación entre democracia política, democracia social y democracia económica? La relación es que la primera es condición necesaria de las otras dos. Las democracias en sentido social y/o económico amplían y completan la democracia en sentido político; son también, cuando existen, democracias más auténticas, ya que son microdemocracias, democracias de grupos pequeños. Por otra parte, si la democracia no se da en el sistema político, las pequeñas democracias sociales y de fábrica en cualquier momento corren el riesgo de ser destruidas o amordazadas. Por ello "democracia" sin calificativos quiere decir democracia política. La diferencia entre esta democracia y las demás es que la democracia política es dominante y condicionante; las demás son subordinadas y condicionadas. Si falta la democracia mayor, con facilidad faltan las democracias menores. Lo que explica por qué la democracia ha sido siempre un concepto preeminentemente desarrollado y teorizado en el contexto del sistema político.

SINGULAR Y PLURAL

Una vez establecido que la democracia tout court, sin especificar, quiere decir democracia política, ¿aún así cabe hablar de democracia en singular, o bien de democracias en plural? A nivel empírico está claro que las democracias son de diferentes tipos: por ejemplo, de tipo presidencial o parlamentario, de tipo francés o inglés, proporcionales o mayoritarias, etcétera. Pero la pregunta afecta principalmente a la teoría, al ámbito especulativo, y discute la existencia de un filón central, de una teoría mainstream, o de varias teorías democráticas en plural, múltiples por ser teorías alternativas e irreconciliables. La primera tesis concibe la teoría de la democracia (en singular) como un tronco del que después salen múltiples ramas. La segunda sostiene, en cambio, que no existe un tronco, que cada una de las teorías de la democracia (en plural) constituye en sí misma un árbol.

¿Cuáles son, o serían, estas teorías irreconciliablemente distintas? Las enumeraciones abundan. Hay quien insiste en la contraposición entre una llamada teoría clásica, por un lado, y por otro la teoría llamada indistintamente competitiva, pluralista o schumpeteriana de la democracia. Al mismo tiempo, la contraposición habitual se da entre teoría participativa y teoría representativa. Y Barry Holden (1974) plantea su análisis alrededor de hasta cinco núcleos de teoría democrática: 1) radical, 2) neorradical, 3) pluralista, 4) elitista, 5) democrática liberal.

He de decir inmediatamente que ninguna de estas separaciones -entendidas precisamente como separaciones entre teorías alternativas entre las que escoger- me convence. Que las mencionadas separaciones no se sostienen es algo que iremos viendo poco a poco. Pero para indicar inmediatamente su fragilidad basta con citar la distinción entre teoría prescriptiva y teoría descriptiva, con la premisa de que una teoría de la democracia sólo es tal si las incluye a ambas. Una teoría que sea sólo prescriptiva o sólo descriptiva es una teoría parcial, incompleta y, como tal, una subteoría (que no constituye un árbol en sí misma).

Para ilustrarlo, tomemos la denominada teoría participativa. Para ponerla como alternativa a la teoría representativa de la democracia (que es la teoría de conjunto), es necesario hacer de ella una teoría igual de comprensiva. Pero los participacionistas sólo disponen de un engranaje; y por más que lo agranden, un engranaje no hace un reloj: una parte del todo no puede sustituir al todo. Y lo mismo vale para las demás presuntas teorías alternativas: clásica, radical, elitista y similares.

La tesis de las múltiples teorías contrapone a la teoría completa, a la teoría de conjunto, una serie de porciones de teoría, de subteorías incompletas que de esa forma caen en el clásico error de la pars pro toto, de hacer pasar una parte por el todo. Por lo tanto, y en sentido contrario, yo sostendré que la teoría de la democracia (en singular) está dividida únicamente por la discontinuidad que separa la democracia de los antiguos de la democracia de los modernos, y que la democracia de los modernos es fundamentalmente "una": es la teoría de la democracia liberal. Por supuesto esa mainstream, esa corriente principal, se ramifica en muchos riachuelos. Y por supuesto también es lícito abordar la teoría de conjunto partiendo de teorías parciales. Así, la representatividad puede abordarse en función de la participación, la explicación descriptiva en función de instancias morales, la macrodemocracia en función de las pequeñas democracias, etcétera. Lo que no es óbice para que la única teoría completa de la democracia que es conjuntamente i) descriptiva y prescriptiva, y también ii) transformación de la teoría en práctica, sea a día de hoy la teoría del Estado democrático liberal.

LAS CELADAS

Definir la democracia -como se empieza a vislumbrar- no resulta nada sencillo ni fácil. "Democracia" es una palabra que implica largos discursos. Al desarrollar el discurso, debemos cuidarnos de toda clase de celadas. La insidia de fondo, y siempre recurrente, es el simplismo y a través de él (en frase de Lenin) "la enfermedad mortal del infantilismo". Es cierto que en la medida de lo posible la idea de democracia debe hacerse fácil, ya que la ciudad democrática exige, más que cualquier otra, que sus propios principios y mecanismos sean generalmente entendidos. Pero un exceso de simplificación también puede resultar mortal. El único modo de resolver los problemas es conocerlos, saber que existen. El simplismo los borra y así los agrava.

El simplismo democrático no es necesariamente simple, de modo que incluso las "grandes simplificaciones" se prestan a ser elaboradas, sutilizadas y desarrolladas a lo largo de cientos de páginas. A partir de una "idea fija" elemental somos capaces de meternos en camisa de once varas. El simplismo honesto, declarado, no me inquieta demasiado; pero el "simplismo de once varas" me inquieta mucho y será, en los próximos capítulos, mi diana.

Decía que el discurso sobre la democracia está plagado de trampas. La primera es la celada terminológica: discutir sobre la palabra ignorando la cosa. Es el simplismo que trataré en primer lugar con el título de "democracia etimológica" o literal. El segundo simplismo es el "realista", o mejor dicho, el del realismo malo: declarar que lo único que cuenta es lo real y que lo ideal no cuenta nada. El tercer simplismo es, por el contrario, el "perfeccionista": el ideal a todo gas y en dosis siempre crecientes. Después de lo cual, es decir, después de las celadas, mi argumento será la transformación de lo ideal en real: cuál es la relación correcta entre el deber ser y el ser. Todos más o menos sabemos (es lo fácil) cómo y cuál debería ser la democracia ideal; mientras que se sabe muy poco (es lo difícil) de las condiciones de la democracia posible.

La empresa es muy trabajosa porque la democracia que debemos comprender es -insisto- la democracia política. Respecto a ese optimum que encontramos en los microcosmos sociales específicos, la democracia política -destinada a reducir las múltiples voluntades de millones de personas a una jefatura única- es sólo su último y más pálido reflejo. Entre una experiencia democrática en pequeño y una experiencia democrática a lo grande hay un abismo. La humanidad ha sufrido durante más de dos mil años para tender un puente entre las dos orillas; y al pasar desde el grupo primario y desde las pequeñas comunidades democráticas de tipo presencial a la democracia de los grandes números y de los ausentes -esto es, de pueblos y de naciones enteras - es inevitable dejarse por el camino muchos de los requisitos que aseguran la autenticidad de una experiencia democrática. La democracia política es aquella que opera -a efectos democráticos- en las peores condiciones posibles; y no hay que pretender de una democracia a gran escala, de la difícil democracia política, lo mismo que se puede esperar de una democracia en pequeña escala.





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